“久闻薛山长琴棋书画样样精通，世人钦慕不已………”一句，俨然已成为风靡一时的“网络热词”。薛山长既是如此，秀秀书院的茶艺培训老师，无疑也是以“琴棋书画样样精通”为修习目标和修身要求的。
琴棋书画，古时被称为“四艺”，是文人骚客（包括一些名门闺秀）修身所必须掌握的技能，也最能够反映个人的文化素养。其中，琴指古琴，代表民族传统音乐；棋，特指围棋；书，指书法；画即绘画，水墨丹青是也。
所谓“善琴者通达从容，善棋者筹谋睿智，善书者至情至性，善画者至善至美”，修习琴棋书画之过程，正是个人日趋完善自身的修行过程。
琴是圣人之器，大雅之器。明代《神奇秘谱》序曰：“然琴之为物，圣人制之，以正心术，导政事，和六气，调玉烛，实天地之灵气、太古之神物，乃中国圣人治世之音，君子养修之物。”
嵇康云：“众器之中，琴德最优”。
唐薛易简《琴决》云：琴之为乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”
宋代《琴论》云：“攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余”。
明代李贽续而言之：“声音之道可与禅通”。
当下纷纷扰扰的生活中，间或于书院中抚琴听琴，耳闻“治世之音”，多近“养修之物”，是何等快事！
竹树日已滋，轩窗渐幽兴。
人间与世远，鸟语知境静。
春光霭欲布，山色寒尚映。
独收万籁心，于此一枰竞。
--宋 欧阳修《新开棋轩呈元珍表臣》
围棋蕴含着中华文化的丰富内涵，是中国文化与文明的体现。
棋盘虽小，却玄妙多变，见仁见智。如：天地、阴阳，王政、兵法韬略等等。棋局如战场，黑白双方运兵布阵，攻占御守，斗智比勇。东汉文士应玚说：“博弈之道，贵乎严谨。”下棋之人，既要有出世之大略，又要有入世之细谋。
宋大臣潘慎修曾以孔孟之道比喻围棋，曰：“棋之道在乎恬默，而取舍为急。仁则能全，义则能守，礼则能变，智则能兼，信则能克。君子知斯五者，庶几可以言棋矣。”
笠翁《闲情偶寄》有云：“弈棋不如观棋，因观者无得失心”。
苏东坡云“胜故欣然，败亦可喜”，亦是无得失心之语。
善棋，即有大局观，有处变不惊之气度。
中国的书法艺术开始于汉字的产生阶段。《书林藻鉴》云：
“声不能传于异地，留于异时，于是乎文字生。文字者，所以为意与声之迹。”中国书法历史悠久，书体沿革流变，书法艺术异采迷人。从甲骨文、金文演变而为大篆、小篆、隶书，至东汉、魏、晋的草书、楷书、行书诸体，书法一直散发着独特的艺术魅力。
唐太宗在《论笔诀》中说：“欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于妙……”欧阳询也讲练书法时要“澄神定虑，端己正容。”必须排除杂念、荣辱皆忘、全神贯注，达到入静专一的状态。
可见练书，也是练心，练“入静专一”。
传统的中国画，依南朝谢赫的古画品录评论，讲究“气韵生动”：不拘泥于物体外表的肖似，而多强调抒发作者的主观情趣。
《画山水序》有载：“万趣融其神思”，“圣人含道映物，贤人澄怀味像”。
可见中国画所反映的，除“诗、书、画、印”相得益彰的技艺之外，更重在于体现一种淡泊宁静之心，纯正敦厚之风，清高坚贞之神。
秀秀书院以培养“琴棋书画样样精通的茶艺培训老师”为己任，正是希望以一己之力，偕诸雅士进入更高的审美创造天地，作真正的精神贵族。
“茶之为物，味至寒，为饮最宜精行俭德之人”--这“精行俭德”的要求，不正是“琴棋书画样样精通”的修行过程？
日本的冈仓天心于《茶之书》中云：“纯粹洁净中的融洽和谐，宾主酬酢的微妙交流，依循古礼的行止进退，以及其间平添的浪漫之情，都是茶道的无言教诲”。
中国“茶圣”陆羽，“茶中亚圣”卢仝、皎然，皮日休，陆龟蒙，白居易…….包括宋徽宗，无疑也是深谙此种东方智慧的真正的高人逸士，他们吃茶，爱茶，在茶的世界里，引领着最为高雅的生活姿态：
“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣，中澹闲洁，韵高致静………”
--宋徽宗《大观茶论》
时至今日，深谙此种东方智慧的，自然也不乏其人。董宇辉就是其中一个，他在直播间里出口成章，妙语如珠的底气，仍然是一种中国传统的文人修养和情怀：腹有诗书气自华。
当在书院修习了琴棋书画（诗词歌赋），成为了精通琴棋书画的茶艺培训师，人人就都有可能成为茶行业里的董宇辉。
茶人秀秀：壶中自有天地，杯内风雨迢遥
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